Die Löwenmensch-Figur oder der Löwenmensch von Hohlenstein-Stadel ist eine prähistorische Elfenbeinskulptur, die 1939 in einer deutschen Höhle entdeckt wurde. Der Körper der Skulptur ist menschlich, der Kopf jedoch löwenartig. Sie ist eines der ältesten bekannten Kunstwerke und ein Beispiel für die Fähigkeit des menschlichen Geistes, Dinge zu imaginieren, die nicht wirklich existieren. Aber was ist die Bedeutung dieser Statue, abgesehen von ihrem historischen Wert?
Homo sapiens ist im Wesentlichen ein soziales Wesen, Zusammenarbeit ist der Schlüssel zu unserem Überleben und unserer Fortpflanzung. Diese Zusammenarbeit wird durch unsere komplexen Kommunikationsmethoden ermöglicht. Doch wie Yuval Noah Harari in seinem Buch *Sapiens* feststellt, ist das wirklich Einzigartige an unserer Sprache nicht ihre Fähigkeit, detaillierte Informationen zu übermitteln, sondern die Fähigkeit, Informationen über Dinge zu verbreiten, die überhaupt nicht existieren. Soweit wir wissen, kann nur der Mensch über Dinge sprechen, die er nie gesehen, berührt oder gerochen hat. Fiktion hat es uns ermöglicht, Dinge nicht nur zu imaginieren, sondern dies auch kollektiv zu tun. Wir können an gemeinsame Mythen, Götter und Religionen glauben, und solche Überzeugungen gaben uns die beispiellose Fähigkeit, flexibel in größeren Zahlen zusammenzuarbeiten. Wie gelang es uns, uns zu vereinen und schließlich Megastädte mit Millionen von Einwohnern zu gründen?
Das Geheimnis lag vermutlich in der Entstehung der Fiktion. Große Gruppen von Fremden können erfolgreich zusammenarbeiten, indem sie an gemeinsame Dinge glauben. Jede groß angelegte menschliche Zusammenarbeit – sei es ein moderner Staat, eine mittelalterliche Kirche, eine antike Stadt oder ein archaischer Stamm – beruht auf gemeinsamen Mythen, die nur in der kollektiven Vorstellung der Menschen existieren. Kirchen basieren auf gemeinsamen religiösen Mythen, Staaten auf gemeinsamen nationalen Mythen, Rechtssysteme auf gemeinsamen rechtlichen Mythen. Doch keines dieser Dinge existiert außerhalb der Geschichten, die Menschen erfinden und einander erzählen. Es gibt keine Götter im Universum, keine Nationen, kein Geld, keine Menschenrechte, keine Gesetze und keine Gerechtigkeit außerhalb der gemeinsamen Vorstellung der Menschen.
Im Laufe der Jahre haben Menschen ein unglaublich komplexes Netzwerk von Geschichten gewoben. Diese sind bekannt als „Fiktionen“ oder „erfundene Realitäten“. Eine erfundene Realität ist etwas, an das jeder glaubt, und solange dieser gemeinschaftliche Glaube anhält, übt diese erfundene Realität Macht in der Welt aus.
Seit der Kognitiven Revolution leben die Sapiens somit in einer dualen Realität. Auf der einen Seite die objektive Realität von Flüssen, Bäumen und Löwen; auf der anderen Seite die erfundene Realität von Göttern, Nationen und Unternehmen. Mit der Zeit wurde die erfundene Realität immer mächtiger, sodass heute das Überleben von Flüssen, Bäumen und Löwen vom Wohlwollen erfundener Entitäten wie den Vereinigten Staaten und Google abhängt.
Neil Gaimans *American Gods* dreht sich ebenfalls um den Machtwechsel zwischen alten und neuen Überzeugungen. Die Prämisse seines Romans ist, dass Götter und mythologische Wesen existieren, weil die Menschen an sie glauben. Die Macht dieser mythologischen Wesen ist gesunken, weil der Glaube der Menschen geschwunden ist. Neue Götter sind entstanden, die die amerikanischen Besessenheiten von Medien, Prominenz, Technologie und Drogen widerspiegeln. Woran entscheiden wir uns kollektiv zu glauben? Ist der gemeinsame Glaube an die neuen Götter heute die Grundlage unserer Gesellschaft? Sind die neuen Götter gerecht? Hat jeder die gleichen Chancen, zu wählen, woran er glauben möchte? Ist die Umwelt, in die du geboren wurdest, der beste Ort, um zu gedeihen? Müssen wir kontinuierlich über unsere Werte nachdenken, um unser spirituelles Wachstum zu fördern?
Die Ausstellung versucht, diese Fragen zu erforschen, indem sie zwei Serien von Katerina Belkina vergleicht: *Empty Spaces* und *Revival*, die in zwei völlig unterschiedlichen Phasen ihrer Karriere und ihres Lebens entstanden sind. Während *Empty Spaces* – in der Zeit, als Katerina noch in Moskau lebte – sich mit den Themen Urbanismus, Kapitalismus und Materialismus beschäftigt, geht es in *Revival* – entstanden in der Zeit, als sie nach Berlin zog und eine Familie gründete – um die Rückkehr zum Spirituellen.
„Das 21. Jahrhundert ist das Jahrhundert des Glaubensverlusts. Die Grenzen zwischen Gut und Böse sind verschwommen, Wohlstand zerstört Spiritualität. Die Menschen haben erst kürzlich begonnen, im Komfort zu leben; die Aufgabe besteht nun darin, physischen Komfort mit der Entwicklung unserer Seele zu verbinden. Es ist schwer. Irgendwo gab es eine Lücke zwischen der religiösen Periode und der Popkultur. Dennoch ist Glaube ein so vitales Bedürfnis unserer Psyche, dass die Menschen nach neuen Inkarnationen suchen oder bestehende versuchen zu transformieren. Und da diese Suche immer wieder stattfindet, führt dies zu einer zyklischen Wiederholung. Wenn die Renaissance eine Flucht vor dem Einfluss der Kirche zur Erforschung der Identität und der lebendigen materiellen Welt war, ist *Revival* eine Flucht vor dem Konsumismus und Materialismus, der von der Gesellschaft auferlegt wurde, hin zur Erforschung des Selbst und persönlichen spirituellen Wachstums. Neorenaissance im Alltag.“
*Genesis* ist eine Gegenüberstellung zweier Lebenswege. Der eine ist der Weg des materiellen Selbst, das materielle Besitztümer preist, gefangen in einer schnelllebigen Umgebung leerer Räume. Es gibt wohl eine Zeit im Leben, in der man versucht, aus dem monotonen Stadtleben auszubrechen, mit einer unterschwelligen Verurteilung der kapitalistischen und konsumistischen Kultur. In einer Gesellschaft, in der Wohlstand ein Indikator für den eigenen Wert ist, in der der Arbeitsplatz zum Tempel wird und materielle Besitztümer untrennbar zum Selbst gehören. Es ist leicht, sich in der polierten und glänzenden Illusion der Verführung der Städte zu verlieren, sich in einem Bedürfnis nach Anpassung, Biegen, Verbeugen und Kaufen zu verlieren. Die fesselnden, düsteren und zunächst unterwürfigen Porträtfiguren der Serie *Empty Spaces* gewinnen immer mehr Bewusstsein für die hermetische Plastikbox, in der sie gefangen sind, und beginnen, nach einem Zuhause, einem Ort zum Dazugehören zu suchen. Oder sie versuchen, einen anderen Weg zu finden.
Der zweite Weg ist der des spirituellen Selbst, das nach innerer Bereicherung sucht. Eine Reflexion über das Bewusstsein, die Ideologien mit dem realen Selbst zu vergleichen. Spiritualität und Materialismus sind zwei Seiten derselben Medaille. Beide repräsentieren kontrastierende, aber sich vereinigende soziale Konzepte der modernen Gesellschaft. Die Serie *Revival* handelt von der Ablehnung des Materiellen. Als Teil der Neorenaissance, der Wiedergeburt von Natur, Moral und dem Heiligen, kombinieren die Werke sowohl klassische Maltechniken als auch verfeinerte digitale Techniken. Die Charaktere in *Revival* suchen einen Ausweg, indem sie nach innen blicken. Sie bitten um Erlösung, indem sie tiefer in sich eintauchen und eine Metamorphose des spirituellen Wachstums erleben. Der Ausstieg aus der Box ist eine Notwendigkeit, doch der wahre Ausweg für Katerina wurde nach der Ansiedlung und der Geburt eines neuen Lebens gefunden. Menschen, die mit ihrer Umgebung unzufrieden sind, denken immer zuerst an einen Umzug, aber ist das die beste Option?
